El discurso de odio se define en la legislación de la UE como la incitación pública a la violencia o al odio sobre la base de determinadas características, incluida la racialización, la religión, la ascendencia y el origen nacional o étnico. Si bien la Decisión marco de la UE sobre la lucha contra el racismo y la xenofobia cubre únicamente el discurso racista y xenófobo, existe acuerdo en que la lista debe leerse como abierta y muchos de los Estados miembros han ampliado sus leyes nacionales a otros motivos como la orientación sexual, la identidad de género la discapacidad. La Comisión Europea contra el Racismo y la Intolerancia (ECRI) también se refiere explícitamente al sexo, el género y la identidad de género en su Recomendación de Política General Nº 15 sobre la lucha contra el discurso de odio, que también incluye la interseccionalidad, afirmando que son “conscientes del problema particular y la gravedad del discurso de odio dirigido a las mujeres tanto por su sexo, género y / o identidad de género como cuando esto va acompañado de una o más de sus otras características ”(ECRI, 2016).

La hostilidad y el discurso de odio son fenómenos sociales, culturales y psicológicos complejos (KhosraviNik y Esposito 2018), que se pueden definir como la difusión de dos tipos de mensajes paralelos. Uno está dirigido al grupo diana, con el objetivo de deshumanizarlo y disminuirlo, atacando el núcleo mismo de la dignidad humana (Waldron, 2012). El otro mensaje se dirige a aquellos con puntos de vista similares, reforzando un sentido de grupo en oposición y amenazado por «el otro» mientras une a este grupo de personas de ideas afines. En este sentido, el discurso del odio divide y une al mismo tiempo (Gagliardone et al. 2015).

Al mismo tiempo, las nuevas tecnologías pueden ser constitutivas de nuevas dinámicas sociales, pero también reproducir estructuras y condiciones más antiguas. Es decir, el poder, la desigualdad y las jerarquías inscriben los espacios digitales, en complejas imbricaciones de tecnología y sociedad (Sassen, 2002). Esto significa que estructuras de género también están incrustadas en la web, sin embargo, con una gran variabilidad según lugar, edad, clase, racialización, nacionalidad y temática. Entonces, como han argumentado recientemente, por ejemplo, Harmer y Lumsden (2019), Internet en sí mismo no puede analizarse como un espacio neutral. Esto significa que en nuestro mundo contemporáneo, las interacciones en línea están influenciadas por la estructura y los algoritmos de los espacios digitales, mientras que, al mismo tiempo, los discursos de odio son amplificados por algunas de las posibilidades específicas de las redes (KhosraviNik y Esposito, 2018) .

La ausencia de género en la mayoría de las definiciones institucionales del discurso del odio destaca la falta de voluntad institucional para reconocer el género como un factor social que, per se, puede desencadenar el odio (Titley, 2012; KhosraviNik y Esposito, 2018). Hay varios factores que pueden contribuir a esto: por un lado, la suposición de que la igualdad de género ya se ha logrado puede explicar la renuencia a definir el discurso sexista como discurso de odio (Lillian, 2007). Además, aunque el discurso del odio se dirige a «miembros de minorías vulnerables» (Waldron, 2012: 5), no se puede argumentar lo mismo para todo el grupo de mujeres (Lillian, 2007). Sin embargo, como argumentan Khosravinik y Esposito, estos supuestos no tienen en cuenta las muchas formas en que las mujeres son blanco de discursos violentos dentro de lo que puede considerarse como uno de los “sistemas de opresión más complejos y generalizados” (Lazar, 2007 : 143).

A pesar de la definición de ‘violencia de género’ en el marco legal español como la violencia dentro de la pareja o ex-pareja, este proyecto se adhiere a una definición más amplia de este concepto, siguiendo el Convenio de Estambul, que define «violencia contra la mujer por razones de género» como «toda violencia contra una mujer porque es una mujer o que afecte a las mujeres de manera desproporcionada». Cualquier forma digital de violencia de género replica y extiende las relaciones de poder de género que son previas a las tecnologías de comunicación digital (KhosraviNik y Esposito, 2018). Como observa Lewis (2016), la conceptualización del abuso online como algo separado o distinto de la violencia machista offline es problemática, ya que un enfoque tecnológicamente determinista considera que las comunicaciones agresivas son el resultado principalmente de la tecnología utilizada y sus posibilidades. Más bien, debe concebirse como parte del continuo de la violencia sexual (como lo acuñó Liz Kelly, 1987), refiriéndose a las diversas formas de abuso, coerción y fuerza que los hombres utilizan para controlar a las mujeres. Desde esta perspectiva, la violencia sexual, ya sea en forma de discurso de odio basado en género o una transgresión física, se entiende como una manifestación y una herramienta de las relaciones de poder de género. Como destacó Stanko (1985), este continuo de violencia hace que las mujeres estén «continuamente en guardia» en relación con la posible amenaza de violencia (machista). Dentro de este proyecto sumaríamos a esta perspectiva las experiencias de las personas LGBT y especialmente de las mujeres trans.

Roiha, M. (2023) «El Discurso de odio online por razón de género: Percepciones, categorizaciones y contradicciones». En Jubany, O.; Roca, J. y Mancinelli, F. (eds). (2023). Categorias Desboradadas. Cuestionando etiquetas, jerarquías y alteridades. Edicions Bellaterra

El discurso de odio por razón de género en los espacios digitales (Orientaciones para cuerpos de seguridad y otros profesionales) [Castellano]

Voces Silenciadas (Policy Brief) [Castellano] [Inglés]

Jubany, O. & Lázaro Castellanos, R. (2019) Virtual Platforms, Real Racism: Online Hate Speech in Europe in Flubacher, M-C & Hägi-Mead, S. Taboo and Transgression Transdisciplinary Perspectives on Migration, Integration, and Diversity, Technische Universität Dresden

Jubany, O. & Roiha, M. (2018) Las palabras son armas. Discurso de odio en la red. Barcelona: Edicions UB.